CHANGERLAGAUCHE

17 février 2023

Lorsque le train Norfolk Southern 32N a déraillé à East Palestine, Ohio, le 3 février, près de la moitié de ses wagons transportaient des produits chimiques toxiques. Des images apocalyptiques de nuages ​​sombres et noirs planant au-dessus de la zone circulent dans les médias. « Les voitures contenant du chlorure de vinyle, de l’acrylate de butyle, de l’acrylate d’éthylhexyle et de l’éther monobutylique d’éthylène glycol sont connues pour avoir été et continuent d’être rejetées dans l’air, les sols de surface et les eaux de surface », selon une lettre envoyée par l’EPA à la société. . Des milliers d’habitants de la Palestine orientale ont été évacués et, à leur retour, on leur a dit de ne pas boire l’eau. Il y a des rapports de poissons, de poulets, de porcs et même d’animaux domestiques qui meurent en raison de l’exposition aux produits chimiques.

Ce n’était pas une «catastrophe naturelle», ni inévitable. Les chemins de fer comme Norfolk Southern sont détenus et contrôlés par une poignée de milliardaires avides, soutenus par des membres du conseil d’administration tout aussi avides, qui ne répondent qu’au profit, même s’il s’agit de la classe ouvrière – de l’équipage de train surmené aux pompiers exposés à des produits chimiques toxiques, aux enseignants des écoles fermées en raison de la contamination, aux familles déplacées vivant à proximité des voies – qui portent le poids de cette catastrophe ferroviaire et d’autres.

Les cheminots nous disent depuis des décennies que les transporteurs ferroviaires, y compris Norfolk Southern, réduisent les opérations de sécurité et obligent les équipes à travailler de longues heures sans congés de maladie payés et peu de temps libre au nom de «l’efficacité opérationnelle». Ils ont averti que Precision Scheduled Railroading (PSR) entraînerait des raccourcis, de graves problèmes de sécurité et des accidents industriels. Fidèles à leur prédiction, des milliers de cheminots (notamment des inspecteurs de wagons) ont perdu leur emploi alors que les accélérations du travail obligeaient les équipes à inspecter les wagons, comme ceux du train 32N, en 90 secondes, contre 3 minutes auparavant.

Norfolk Southern minimise la cause et la réponse au déraillement de la Palestine orientale. Entre le défaut délibéré d’appliquer les protocoles de sécurité sur les accélérations, le défaut de coordination avec les autorités lors de la réponse initiale, le défaut de communiquer le nombre de voitures contenant des produits chimiques dangereux et le défaut de fournir des informations précises sur l’impact de ces produits chimiques, il est évident que le les choix faits par Norfolk Southern à la fois avant et après le déraillement n’étaient pas de protéger les travailleurs et l’environnement, mais de protéger leur propre dos – et leurs profits – malgré la capture de plus de 3,7 milliards de dollars de bénéfices rien qu’en 2022.

En réponse à la situation dans l’Ohio, le secrétaire aux Transports Pete Buttigieg a noté que « bien que cette horrible situation ait retenu une attention particulièrement élevée, il y a environ 1 000 cas par an de déraillement de train ». Pendant ce temps, un autre train exploité par Norfolk Southern a déraillé dans le canton de Van Buren à l’extérieur de Detroit, Michigan, jeudi matin. C’est une condition absurde pour l’infrastructure essentielle de notre société.

Les Socialistes démocrates d’Amérique (DSA) se battent fièrement pour l’abolition du capitalisme et la création d’une économie dirigée démocratiquement qui pourvoit aux besoins des gens, et non au profit. Tant que la motivation du profit reste en place, les entreprises neutraliseront toute réglementation grâce à la capture réglementaire. La propriété privée n’a pas besoin de participation dans un de facto bien public qui transporte 30 % du fret intérieur en tonnes-milles. Par conséquent, DSA est fière de se joindre aux Railroad Workers United (RWU) et United Electrical, Radio & Machine Workers of America (UE) dans leur demande pour que le Congrès adopte une législation plaçant immédiatement les chemins de fer sous propriété publique.

Nous ne pouvons pas nous permettre de laisser le capital dicter le fonctionnement de notre société, ni les conditions dans lesquelles nous travaillons. Un travail digne, des conditions de travail sûres, des infrastructures modernes, une planète en bonne santé – tous sont jetés au moment où ils entravent les profits. Les capitalistes ne méritent plus de prendre les décisions. Nous pouvons et devons nous battre pour une meilleure alternative. Un bel avenir socialiste est à nous – si nous sommes prêts à nous organiser pour cela.

Les membres de la DSA et leurs familles vivent et travaillent dans la zone touchée. Depuis le moment du déraillement, la communauté a connu de nombreux impacts sur la santé, du stress, des pertes de salaires et de factures dues à l’évaluation, et d’autres difficultés qui, elles le savent, se poursuivront pendant longtemps. Les chapitres Mahoning Valley DSA et Ohio DSA s’organisent en réponse. Comment puis-je vous aider?

1) Inscrivez-vous pour aider les résidents de la Palestine orientale et aider à prévenir de futures catastrophes ferroviaires.

2) Faites un don pour aider Mahoning Valley DSA et ses partenaires locaux à organiser l’entraide et la réponse aux catastrophes.

Alors que nous nous dirigeons vers l’avenir de l’intelligence artificielle (IA), la voie à suivre est éclairée par le phare de l’apprentissage non supervisé. Des percées récentes, telles que le ChatGPT-3, ont déjà changé la façon dont nous interagissons avec les machines et nous ont rapprochés d’un monde où l’IA est un élément crucial de notre vie quotidienne. Alors que certains pourraient craindre un avenir dans lequel les robots domineraient les humains, il est important de comprendre le rôle de l’IA dans une société capitaliste.

Dans le Manifeste communiste, Marx et Engels écrivaient : « La bourgeoisie ne peut exister sans révolutionner constamment les instruments de production, et par là les rapports de production, et avec eux tous les rapports de la société.

L’IA a eu un impact significatif sur les marchés des capitaux et du travail. D’une part, l’IA a augmenté l’efficacité et la productivité dans diverses entreprises, entraînant une augmentation des bénéfices pour le capital. D’autre part, cela a également entraîné des pertes d’emplois et une stagnation des salaires pour les travailleurs, car les systèmes d’IA peuvent effectuer de nombreuses tâches plus rapidement et avec plus de précision que les humains. L’intégration de l’IA a entraîné un changement dans l’équilibre des pouvoirs entre le capital et le travail, le premier devenant de plus en plus dominant.

À l’ère de l’IA dans la « Quatrième révolution industrielle », sous le capitalisme, nous nous souvenons des mots de Marx : « La production de trop de choses utiles entraîne trop de personnes inutiles ». Dans un système capitaliste, la recherche du profit et de l’efficacité conduit à l’automatisation de nombreuses tâches auparavant effectuées par des travailleurs humains. Cela peut entraîner des pertes d’emplois généralisées et une population excédentaire croissante de personnes jugées « inutiles » aux yeux du marché.

Par exemple, un rapport du Forum économique mondial a estimé que 75 millions d’emplois pourraient être supprimés par l’IA et d’autres avancées technologiques d’ici 2025. Un autre rapport du McKinsey Global Institute a estimé que jusqu’à 800 millions de travailleurs dans le monde pourraient perdre leur emploi à cause de l’automatisation d’ici 2030. .

Côté capital, Gartner fait état d’une augmentation de 270 % du nombre d’entreprises adoptant l’intelligence artificielle au cours des quatre dernières années. De plus, selon un rapport de PWC de 2019, il a été démontré que l’IA augmente la rentabilité jusqu’à 40 % dans certains secteurs, certaines rapportant des augmentations allant jusqu’à 70 %. Selon le rapport, l’IA a un impact plus important sur la rentabilité dans des secteurs tels que la finance, la santé et la fabrication. Une autre étude menée par McKinsey & Company en 2018 a révélé que l’IA a le potentiel de générer 13 000 milliards de dollars supplémentaires d’activité économique mondiale d’ici 2030.

Cette révolution de l’IA affecte les relations entre production et capital alors que le capitalisme cherche à se maintenir en révolutionnant constamment ses méthodes de production. L’intégration de l’IA est l’une des dernières tentatives pour prolonger la vie du capitalisme.

Le film de science-fiction emblématique de Stanley Kubrick, « 2001 : l’Odyssée de l’espace », commence par une séquence présentant l’évolution de l’humanité, depuis les premiers instants jusqu’au début de l’utilisation des outils. Cette séquence met en évidence l’idée que les outils ont joué un rôle important dans la formation de l’évolution de l’humanité.

Les révolutions industrielles passées ont vu la substitution du travail manuel humain par des outils et des machines. Cette fois, cependant, nous assistons à une révolution pas comme les autres. Les machines remplacent non seulement nos capacités physiques mais aussi nos facultés mentales, en particulier notre capacité à prévoir et à décider.

Contrairement à la croyance populaire, l’intelligence artificielle n’est pas un développement récent, mais plutôt un domaine d’étude qui remonte aux années 1950 avec la première utilisation du terme « intelligence artificielle ». Au fil des ans, la technologie a connu des avancées significatives, la rendant accessible non seulement aux grandes entreprises et aux institutions scientifiques, mais également aux petites et moyennes entreprises. L’abordabilité de la technologie d’IA, qui est comparable à de nombreuses technologies plus anciennes, a facilité son adoption généralisée dans divers secteurs, ce qui a conduit à des centaines d’implémentations et de cas d’utilisation d’IA divers.

L’une des avancées récentes les plus notables en matière d’IA est le ChatGPT-3 (Generative Pretrained Transformer), qui a changé notre façon de penser à l’IA et à ses capacités. Avec ses capacités avancées de traitement du langage naturel, ChatGPT-3 a établi de nouvelles normes pour la génération et la compréhension de texte de type humain. Cette technologie a eu un impact sur des secteurs tels que le service client et le marketing et a ouvert de nouvelles voies pour les applications d’IA, modifiant la façon dont nous interagissons avec les machines.

L’impact de l’IA sur la société a également fait l’objet de nombreuses discussions, en particulier à la lumière de son utilisation croissante sur le lieu de travail. Des entreprises comme Amazon, Uber et Lyft utilisent l’IA pour surveiller leurs employés, maximisant la productivité au détriment de leur santé et de leur bien-être. Cela a suscité des inquiétudes quant à la répartition inégale du pouvoir et à l’exploitation de la classe ouvrière par les capitalistes.

L’économiste marxiste Michael Roberts a commenté cette question, soulignant que l’IA a le potentiel de transformer notre société mais révèle également la répartition inégale du pouvoir, où la classe ouvrière lutte pour faire valoir ses droits et ses avantages dans un système dominé par le capital. Il soutient que la classe ouvrière ne peut pas s’asseoir et regarder les capitalistes dicter leur vie et déterminer leur sort, et que la montée de l’IA ne peut conduire à de réels avantages, tels que des heures de travail plus courtes et des biens sociaux accrus, si la motivation du profit est remplacé.

Dans une société socialiste, l’essor de l’IA pourrait entraîner une augmentation massive de la prospérité économique et de la richesse culturelle de la population. L’automatisation des travaux fastidieux et physiquement exigeants créera plus de temps libre, ouvrant de nouvelles opportunités pour l’éducation, la croissance familiale et l’amélioration culturelle. L’intégration de l’IA et de l’automatisation dans les secteurs du bâtiment et de la construction, ainsi que ses applications dans le séquençage des gènes, le développement de médicaments et l’analyse de la recherche médicale, conduiront à des avancées majeures en santé humaine accessibles à tous.

En conclusion, le domaine de l’IA a parcouru un long chemin depuis sa création et continuera de façonner l’avenir. L’impact de l’IA sur la société et le lieu de travail est une question complexe qui nécessite de prendre en compte à la fois les avantages et les risques potentiels. Cependant, en aspirant à un avenir meilleur dans lequel l’IA travaille pour nous plutôt que contre nous et en veillant à ce que les fruits du progrès technologique soient partagés par tous, nous pouvons exploiter tout le potentiel de l’IA pour créer un monde meilleur et plus égalitaire.

Par Paul Bühle

Dix ans de préparation, cette histoire détaille l’évolution remarquable d’une « Église de l’établissement » au cours de près de trois générations. De nombreux volumes d’histoire peuvent prétendre à juste titre être complets, beaucoup également être bien écrits, mais relativement peu sont vraiment réfléchis. Privilège et prophétie : l’activisme social dans l’Église épiscopale d’après-guerrede Robert Tobin, un prêtre né aux États-Unis dans l’Église d’Angleterre, diplômé du Trinity College de Dublin, d’Oxford et de Cambridge, atteint toutes les notes élevées.

Comme l’explique l’auteur, d’autres dénominations se sont considérées comme «établies» pour diverses raisons, mais seuls les épiscopaliens peuvent revendiquer une lignée à l’Église d’Angleterre. Peu importe qu’ils se soient séparés officiellement et inévitablement en 1789. Pourtant, l’héritage persiste et façonne l’histoire à suivre.

La riche histoire des épiscopaliens du XIXe siècle à la guerre froide dépasse le cadre de ce volume, mais fournit néanmoins une toile de fond utile. Au cours de l’âge d’or, l’Église de l’establishment, prédominante dans toutes les strates de la richesse, du pouvoir et de l’influence américains, semblait poussée à s’adapter aux conditions changeantes plutôt que de devenir de moins en moins pertinente. Ou plutôt, des sections de l’église se sont adaptées, souvent en opposition à la direction plus conservatrice de leur dénomination. La pauvreté écrasante, les défis imposés par la montée des syndicats et les troubles sociaux généraux des dernières décennies du XIXe siècle ont provoqué la montée de l’Évangile social pour le protestantisme en général et, peut-être étonnamment, pour les épiscopaliens en particulier. Des socialistes chrétiens, des réformateurs du travail et des anti-impérialistes, noirs et blancs, pourraient être trouvés dans chaque mouvement progressiste ou réformateur dans la plupart des dénominations à suivre.

La majorité épiscopalienne conservatrice régnante a souvent tenu bon contre ces réformateurs. Pourtant, le statut des réformateurs au sein de l’Église les positionnait, individuellement et institutionnellement, pour exercer une influence considérable, et pas seulement au sein de l’Église. Franklin D. Roosevelt, lui-même de lignée quasi-aristocratique américaine, a déployé son privilège pour diriger de grands changements sociaux et pour effectuer la touche commune qui pouvait atteindre diverses populations avec quelque chose de plus que noblesse oblige.

Le succès inégalé de FDR, cependant, n’a pas résolu les contradictions fondamentales qui sont au cœur de l’analyse aiguë de Tobin. Lors des conventions générales des années 1930, des résolutions progressistes sur un large éventail de sujets, du travail à la protection sociale, ont été adoptées facilement, presque sans dissidence, mais aussi sans grand impact sur les congrégations. La Seconde Guerre mondiale et la consolidation du sentiment antifasciste ont suscité un vaste rapport de convention, Un monde meilleur pour tous les peuples (1943), qui présentait une vision d’une transformation mondiale d’après-guerre. Les hommes et les femmes d’Église, directement et indirectement impliqués dans les luttes militaires contre le fascisme, ont insisté sur le fait que le christianisme dans son ensemble était désormais confronté à une épreuve majeure. Paul Moore, Jr., William Wendt, Frank Sayre, Joseph Fletcher et G. Paul Musselman, entre autres, ont cherché à trouver la voie à suivre, mais se sont heurtés à une opposition considérable de l’église.

Une partie du problème, explique Tobin, découle d’une augmentation remarquable, bien que temporaire, de l’adhésion épiscopale, laissant les responsables de l’église lutter pour fournir un clergé frais et s’efforçant également d’un renouveau doctrinal adapté aux temps nouveaux. Il était trop facile, selon des critiques comme le laïc de plus en plus en vue William Stringfellow, de confondre la prospérité et le pouvoir de l’establishment épiscopal avec la réalité de la société qui l’entoure. Le clergé pro-travailliste et antiraciste a parfois indigné les responsables religieux de haut niveau et leurs congrégations prospères, en particulier dans le Sud. Le racisme auquel étaient confrontés les épiscopaliens noirs à tous les niveaux soulignait également l’urgence de la réforme et constituait également une lacune majeure de plus en plus marquée. Le sort du séminariste Jonathan Daniels, assassiné à Selma, Alabama, en 1965 alors qu’il protégeait un militant noir des droits civiques, a ajouté du poids aux accusations.

Comme l’explique Tobin, les épiscopaliens réformateurs considéraient l’élection de John F. Kennedy en 1960 comme une aubaine proverbiale. Paul Moore, évêque suffragant de Washington, DC, et intimement proche des sièges du pouvoir libéral, a proposé de façon dramatique qu’une autre réforme radicale soit à portée de main. Pendant ce temps, et lamentablement, l’avancée du mouvement des droits civiques, en particulier dans le Sud, a creusé le fossé entre les réformateurs et les non-réformateurs, c’est-à-dire les riches, les blancs et les aisés. Les conservateurs blâmeront plus tard les militants pour la baisse du nombre de membres de l’église, alors que les statistiques épiscopales ne faisaient que refléter celles des autres grandes dénominations. Bien plus tard, les accusations portées contre feu Paul Moore pour abus sexuels sur des séminaristes ont été considérées par certains comme invalidant son militantisme.

Au centre de l’analyse de Tobin se trouve l’impact de l’activisme sur la théologie au point de redéfinir le sens de l’épiscopalisme : le Mouvement est devenu le Message. La lutte pour les droits civiques serait naturellement considérée, et pas seulement dans les congrégations du Sud, comme un test de sincérité chrétienne. Rejoindre une ligne de piquetage ou un sit-in était devenu aussi bon, pour de nombreux jeunes épiscopaliens, que d’assister à des services religieux, voire mieux. Tobin offre une phrase merveilleuse à propos de la jeune génération : « ils voyaient l’église de leur enfance comme faisant partie du problème, plutôt que comme la solution à ce qui n’allait pas dans le monde ». (p.180). Le grand rôle public de l’évêque James Pike, star des médias des années 1950 jusqu’à sa mort, leader du mouvement social et prétendu hérétique au sein de l’église, a dramatisé la portée d’une personnalité de premier plan et ses complications, en particulier pour les membres plus âgés, théologiquement orthodoxes et politiquement conservateurs.

Les efforts pour créer et introduire de nouvelles liturgies s’avéreraient inévitablement traumatisants même pour les prêtres les mieux intentionnés : leur façon de penser, profondément liée à leur façon de parler, serait déséquilibrée et exigerait une adaptation majeure. La profondeur de la lutte au sein de la hiérarchie de l’église, selon Tobin, pourrait être incarnée par les problèmes soulevés par les revendications des femmes pour l’égalité dans l’église, puis pour l’ordination des femmes. L’apparition dramatique de Pauli Murray, qui attribuait les attitudes de l’Église à « l’aveuglement, le manque d’imagination et le manque d’expérience » de la part des dirigeants masculins (p.195), a enfoncé le clou dès les années 1960. Les engagements antiracistes plus tôt et l’inclusion gay plus tard s’avéreraient moins difficiles, moins clivants, mais seulement par contraste.

Tobin termine son récit avant le début du XXIe siècle. Il insiste néanmoins sur l’importance de la tension persistante. Dans son dernier sermon, en 1989, Moore, alors évêque du diocèse de New York, a exhorté sa congrégation à « libérer votre pensée de la métaphysique du passé vers une nouvelle dynamique de l’Évangile ». (p. 251) Aussi rédempteur que puisse paraître cet impératif, un sondage a révélé qu’en 1980, 69 % des épiscopaliens avaient voté pour Ronald Reagan et 60 % quatre ans plus tard. Voici le nœud du problème. Vers la fin du texte, Tobin confronte la réalité que la « réputation d’être une élite » (p.250) persiste pour les raisons les plus évidentes : même si leur nombre diminue, les épiscopaliens, en tant que groupe, comprennent de nombreux membres de la croûte supérieure. . Même les meilleurs efforts pour élargir l’église et en attirer d’autres peuvent sembler au mieux aux membres de l’église une présomption, suscitant des ressentiments et une sorte de «cohérence institutionnelle» (p.250) qui signale une stase malheureuse. Et pourtant la vie de l’église continue. Le un pour cent du public américain qui s’identifie maintenant comme épiscopalien a un poids très considérable dans la vie privée et publique, et le rôle des progressistes dans l’église reste très important.

Paul Buhle a parfois contribué à Le témoin, exutoire littéraire de longue date des progressistes épiscopaliens. Sa sœur est un membre actif d’une congrégation progressiste d’Evanston, dans l’Illinois.

Crédit image : Amazon

Par Eric Jenkins et Ryan Watson, Socialist Alternative Black Caucus.

Les Noirs ont besoin de paix. Les Blancs ont besoin de paix. Et nous allons devoir nous battre. Nous allons devoir lutter. Nous allons devoir lutter sans relâche pour apporter un peu de paix, parce que les gens à qui nous demandons la paix, c’est une bande de bellicistes mégalomanes, et ils ne comprennent même pas ce que signifie la paix.

Fred Hampton

Les années 1960 ont été une époque de lutte de masse de la classe ouvrière et des communautés opprimées du monde entier. L’avenir du capitalisme américain a été ébranlé par les mouvements sociaux massifs de la classe ouvrière noire à l’apogée du mouvement des droits civiques et du Black Power. Les jeunes Noirs s’organisaient en masse contre l’ordre social Jim/Jane Crow au cœur du Sud et dans les ghettos du Nord.

Cette lutte a clarifié dans l’esprit de beaucoup de ces jeunes militants noirs, issus pour la plupart de milieux ouvriers, comment le racisme et le capitalisme sont imbriqués. Beaucoup se sont identifiés aux révolutions anticoloniales qui se déroulent dans le monde et à la résistance héroïque contre l’impérialisme américain au Vietnam. Cette évolution de la conscience des militants noirs s’est traduite par la formation du Black Panther Party for Self-Defense (BPP), créé par Huey Newton et Bobby Seale. Une force titanesque au sein de ce parti, et dont nous défendons l’héritage, était Fred Hampton, le président du Chicago Black Panther Party.

Fred Hampton : le socialiste révolutionnaire

Fred Hampton est né le 30 août 1948. Sa famille faisait partie des milliers de Noirs de la classe ouvrière et des pauvres qui ont quitté le Jim/Jane Crow South dans ce qu’on appelait la « Grande Migration ». Les travailleurs et les familles noirs ont voyagé vers le nord vers les centres urbains de fabrication et de textile à travers le pays pour échapper à la pauvreté, à la violence et à l’oppression raciale de Jim Crow. Cependant, ce qui les attendait, c’était Jim Crow dans son expression nordique et urbaine. Vivre dans des quartiers exigus – créés par un processus de ségrégation de facto appelé «redlining» – confronté à la brutalité policière et être contraint de travailler dans des emplois non syndiqués à bas salaires a poussé bon nombre de ces mêmes familles ouvrières noires à se joindre à un ouvert lutte contre le racisme et l’exploitation.

Fred Hampton a grandi dans une maison ouvrière à Maywood, une banlieue de Chicago. Il est devenu un athlète vedette et un étudiant militant, dirigeant des marches et des marches contre le racisme au lycée, organisant des centres communautaires dans les quartiers noirs pauvres de Chicago et des environs et nourrissant les jeunes grâce à des programmes alimentaires.

Après avoir assisté à un rassemblement MLK Jr., Hampton a rejoint l’Association nationale pour l’avancement des personnes de couleur (NAACP). Il a commencé à pratiquer la prise de parole en public et a voulu étudier le droit comme moyen de contester plus efficacement l’impunité du pouvoir des forces de l’ordre. Ce processus de découverte, dans le contexte de bouleversements à travers le monde, a poussé Hampton vers des conclusions plus révolutionnaires.

Il a rejoint le BPP pour sa politique et son programme révolutionnaires à 20 ans en 1968, au plus fort de la guerre du Vietnam et juste après l’assassinat de MLK. La répression violente par le département de police de Chicago des manifestations de la Convention nationale démocrate a conduit Hampton et le BPP de Chicago à lancer la Rainbow Coalition, une coalition de pauvres et d’opprimés multiraciaux unis pour défier la machine d’État raciste à parti unique du maire Richard J. Daley. et le système politique et économique au sens large.

Le noyau de la Rainbow Coalition était composé du BPP et du gang de rue portoricain devenu une organisation politique, les Young Lords. Le BPP a également commencé un travail politique avec les Young Patriots of Uptown, une organisation composée de pauvres sudistes blancs. Il a souligné leurs conditions de pauvreté communes et la nécessité de s’unir pour lutter contre un système économique et politique injuste. Son approche puissante a réussi à briser le racisme des sudistes blancs, en utilisant le langage de la lutte des classes pour souligner leurs intérêts communs.

L’approche de Fred Hampton d’une véritable intégration révolutionnaire lui a mis une cible sur le dos. Et dans l’un des moments les plus dévastateurs du mouvement moderne de libération des Noirs, Fred Hampton a été assassiné lors d’un raid du FBI à son domicile le 4 décembre 1969. Il dormait dans son lit avec sa petite amie enceinte à ses côtés. C’était le prix à payer pour avoir osé construire une lutte multiraciale contre la pauvreté, l’exploitation et l’oppression.

Qu’est-ce qui a rendu Fred Hampton unique ?

L’accent mis par Fred Hampton sur la lutte multiraciale de la classe ouvrière et sur la création d’organisations de masse n’était pas complètement partagé par le Black Panther Party. Avec les attaques constantes de la suprématie blanche contre les communautés noires, l’assaut de la guerre du Vietnam et l’écrasement des droits civiques de masse et des manifestations anti-guerre, la pression sur le BPP était immense. Ils ont compris que le capitalisme n’était pas la réponse, mais certains de leurs dirigeants étaient sceptiques quant à la capacité de la classe ouvrière dans son ensemble à s’unir dans une lutte pour un nouveau système.

Ce scepticisme quant à la possibilité d’une lutte de classe multiraciale a alimenté l’opinion courante dans la « Nouvelle Gauche » selon laquelle plus une personne est opprimée, plus elle devient révolutionnaire. Huey Newton s’est concentré sur les sections les plus marginalisées de la classe ouvrière, les pauvres, les chômeurs et ceux qui sont forcés de commettre des crimes pour survivre.

Il est indéniable que ces couches de la société produisent des combattants héroïques de la classe ouvrière et des pauvres. Mais la classe ouvrière unie est la force qui peut réellement mettre fin au capitalisme et, plus important encore, mener à la construction d’une société socialiste. Le fait est que sans nous, rien ne serait construit, fabriqué, servi, entretenu, nettoyé ou déplacé. Fred Hampton ne manquait jamais une occasion de souligner ces faits fondamentaux.

La lutte pour le leadership socialiste aujourd’hui

En l’absence d’un mouvement de masse en cours après la rébellion de George Floyd enracinée dans la classe ouvrière, la direction informelle de la lutte pour la liberté des Noirs a été laissée aux ONG et aux organisations à but non lucratif.

La notion de tactique de lutte des classes est largement antithétique à ces types d’organisations, souvent dirigées par des gens bien intentionnés de la classe moyenne. Des ONG comme Black Lives Matter Global Network Foundation (BLMGNF) sont dans une course effrénée pour les dons constants de millionnaires et de milliardaires à la recherche d’allégements fiscaux, ce qui en fait des alliés fondamentalement peu fiables des Noirs ordinaires de la classe ouvrière.

Ces organisations sont liées par mille fils au Parti démocrate qui a refusé à plusieurs reprises de relever les revendications qui feraient une différence significative pour les travailleurs noirs (Medicare for All, annulation de la dette étudiante et médicale, garde d’enfants universelle gratuite, etc. ). Malgré l’utilisation de slogans «réveillés» et de cascades performatives comme s’agenouiller en tissu Kente, les personnalités du Parti démocrate (y compris le célèbre trompeur noir Jim Clyburn) sont fortement soutenues par des sociétés multimilliardaires et l’establishment politique.

Nous avons besoin de dirigeants de la lutte pour la liberté des Noirs prêts à désigner le capitalisme comme la racine de l’oppression raciste, et des dirigeants qui comprennent – comme l’a fait Fred Hampton – que les travailleurs peuvent s’organiser pour mettre fin au système. Nous devons reconstruire des organisations de masse enracinées dans la classe ouvrière noire qui sont armées d’un programme qui peut mobiliser les gens dans une action collective et tracer la voie vers une société socialiste.

Un programme pour la libération des Noirs et le socialisme

• Fini la police raciste ! Tirez immédiatement et poursuivez tous les flics qui ont commis des attaques violentes ou racistes. Mettre fin à la militarisation de la police. Placer le maintien de l’ordre sous le contrôle de conseils civils démocratiquement élus. Ceux-ci devraient avoir de vraies dents, y compris le pouvoir sur les politiques d’embauche et de licenciement, l’examen des priorités budgétaires et le pouvoir d’assigner à comparaître.
• Un syndicat dans chaque lieu de travail! Les syndicats ont toujours été le meilleur outil pour réduire l’écart de rémunération entre les travailleurs noirs et blancs. La lutte pour syndiquer Amazon et tous les autres lieux de travail non syndiqués démontre le potentiel de luttes multiraciales contre les entreprises.
• Investissement public dans un programme massif d’emplois verts avec un salaire décent. Avec cela, nous pouvons employer des millions tout en luttant contre la catastrophe climatique, qui affecte de manière disproportionnée les pauvres, les noirs et les bruns. Nous avons besoin de logements abordables et de haute qualité construits en permanence avec une main-d’œuvre syndiquée.
• Non aux tactiques de diviser pour mieux régner des milliardaires ! Une lutte antiraciste doit activement reprendre les attaques racistes, sexistes et anti-LGBTQ de la droite ; seuls les patrons et la classe dirigeante peuvent gagner des divisions.
• Nous avons besoin de l’assurance-maladie pour tous ! Les femmes noires sont trois à quatre fois plus susceptibles de connaître un décès lié à la grossesse que les femmes blanches. Les enfants noirs ont un taux de mortalité dû à l’asthme 500 % plus élevé que les enfants blancs. Au-delà de l’assurance-maladie pour tous, nous devons faire en sorte que l’industrie pharmaceutique de plusieurs billions de dollars devienne une propriété démocratique et publique.
• Construisez des organisations de lutte de masse ! Reconstruire les organisations de masse de la classe ouvrière noire, en conjonction avec une lutte multiraciale de la classe ouvrière sur les lieux de travail et dans les rues. Tout cela exige que nous construisions un nouveau parti ouvrier qui ne réponde pas à la classe des milliardaires.

RENCONTRE AVEC LE CAUCUS NOIR DE L’ALTERNATIVE SOCIALISTE

L’héritage de Fred Hampton et la reconstruction du mouvement de libération des Noirs

23 FÉV | 16h00 HNP/19h00 HNE.

Le 9 janvier, Madison East High School a annoncé qu’elle reporterait son spectacle de dragsters dirigé par des étudiants en raison de problèmes de sécurité. Annoncé dans le bulletin de l’école comme «le premier spectacle de dragsters annuel (familial) d’East destiné à célébrer, affirmer et soutenir les étudiants et le personnel EHS de notre LGBTQIA + ainsi que de notre communauté scolaire au sens large», il n’a pas fallu longtemps avant l’événement a attiré l’attention des médias nationaux après que des captures d’écran du bulletin ont commencé à circuler sur Twitter.

Le compte de haine Twitter vicieusement réactionnaire @LibsOfTiktok, qui est géré par Chaya Raichik et a été suspendu à plusieurs reprises pour discours de haine et harcèlement ciblé, a partagé une capture d’écran de la newsletter faisant la promotion de l’événement. Le message a reçu plus d’un million de vues, des milliers de retweets et des centaines de commentaires homophobes et racistes – attirant même l’attention de l’ancien gouverneur du Wisconsin, Scott Walker.

Certains commentateurs appelaient implicitement à la violence, l’un d’eux écrivant que les « directives de Twitter » les empêchaient de dire ce qu’ils voulaient dire. Quelques-uns ont explicitement appelé à la violence et des centaines se sont rendus sur la page Twitter de Madison East pour les harceler.

Les émissions de dragsters et les Drag Queen Story Hours sont la cible de l’extrême droite depuis des mois maintenant, le compte Twitter @LibsOfTiktok jouant un rôle central dans la diffusion d’informations sur les écoles, les bibliothèques et les petites entreprises qui sont censées «préparer» les enfants en étant y compris les personnes queer – en particulier trans –. Des spectacles de dragsters à travers le pays ont été annulés pour des raisons de sécurité, beaucoup citant des manifestants verbalement abusifs. En septembre, une trentaine de manifestants armés se sont présentés à un Drag Show à Memphis, TN. Compte tenu des appels implicites et explicites à la protestation et à la violence dirigés contre le personnel de l’East High School début janvier, et de la norme d’intimidation et de répression violente par la droite, il n’est pas étonnant que la sécurité des élèves et des artistes interprètes soit devenue une véritable préoccupation.

Malheureusement, il y a peu de soutien concret apporté aux personnes queer par les institutions libérales ou progressistes autoproclamées. Le New York Times, Le gardienet L’Atlantique ont tous publié cette année des articles d’opinion transphobes et mis en doute le bien-fondé des soins de transition de genre pour les mineurs. L’establishment du Parti démocrate nous montre à plusieurs reprises qu’il n’est pas prêt à faire ce qu’il faut pour protéger les jeunes trans. Hillary Clinton a ouvertement proclamé l’été dernier que les droits des transgenres ne devraient pas être une priorité pour les démocrates. L’administration Biden n’a également rien fait pour lutter contre la décision d’une cour d’appel fédérale d’autoriser la discrimination contre les homosexuels par les prestataires de soins de santé pour des motifs religieux.

La menace de violence d’extrême droite est une préoccupation très pressante pour les personnes homosexuelles et leurs familles. Sans un mouvement de masse pour forcer ces groupes réactionnaires à quitter la rue, il incombe aux individus de prendre des décisions difficiles pour se protéger. L’un des exemples les plus tragiques est l’exode continu des familles d’enfants trans du Texas après que le gouverneur Greg Abbott a modifié les directives de l’État pour assimiler les soins affirmant le genre à la maltraitance des enfants. Mais la majorité des gens de la classe ouvrière n’ont pas les moyens de déraciner toute leur vie pour protéger leurs enfants, laissant les parents devoir choisir entre subvenir aux besoins de leurs enfants et payer leurs factures. Ces menaces ne peuvent être accueillies par le silence.

Lorsque la communauté s’organise, par centaines, milliers ou dizaines de milliers, pour faire taire l’extrême droite, nous pouvons gagner. Pas plus tard que le mois dernier, des manifestants de droite ont abandonné leur interruption prévue d’un spectacle de dragsters à Aurora, dans l’Illinois, après que des membres de la communauté se soient présentés en force pour soutenir l’événement et la communauté queer. Une mobilisation à grande échelle est la clé pour saper les attaques de la droite.

Après l’annulation de l’événement à Madison East, @LibsOfTiktok a déclaré la victoire sur Twitter, affirmant que « le seul problème de sécurité concerne les enfants qui sont exposés à des divertissements inappropriés pour adultes dans les écoles ». Bien qu’EHS ait annoncé l’événement comme étant familial et que les émissions de dragsters aient rarement un contenu sexuellement explicite, il est clair qu’il s’agit d’un autre exemple d’alarmisme réactionnaire à propos du « toilettage » queer.

Chaya Raichik, avec son compte @LibsOfTiktok, a lancé une campagne de grande envergure contre les enseignants et les étudiants homosexuels, avec de nombreuses campagnes de doxxing d’enseignants homosexuels. Raichik a récemment été interviewée sur Fox News et a exprimé ses opinions odieuses très simplement : « Ce sont juste des gens méchants, et ils sont là pour soigner les enfants. »

La réaction de célébration des partisans de Raichik en réponse à un autre événement annulé montre que reculer devant l’intimidation de droite ne fait qu’enhardir les partisans de cette approche. Si nous espérons nous défendre contre l’escalade de la violence de droite, nous devons prouver que les homosexuels ne peuvent pas être victimes d’intimidation dans la clandestinité.

Étant donné que les écoles sont l’un des principaux champs de bataille que la droite a choisis, les travailleurs et les étudiants peuvent fournir un modèle de ce à quoi peut ressembler une véritable riposte. Là où les écoles et les districts sont la cible d’attaques contre les personnes LGBTQ, les organisations étudiantes, les syndicats d’éducateurs et les organisations communautaires doivent organiser des manifestations de masse et des débrayages démontrant une large solidarité de la classe ouvrière. Si les élèves de la Madison East High School GSA organisaient une manifestation de solidarité, Madison Socialist Alternative les soutiendrait, et nous appelons toutes les forces progressistes et de gauche à se joindre activement au soutien.

De manière critique, la défense des droits des homosexuels dans les écoles et ailleurs nécessite la pleine participation du travail organisé. Les syndicats d’enseignants de Madison pourraient publier des déclarations de soutien et appeler d’urgence à des manifestations et à des débrayages en solidarité avec les organisations étudiantes des Madison High Schools, UW Madison et Madison College.

Une seule manifestation ne suffira pas à faire sortir la droite de l’offensive. Une manifestation à Madison pourrait cependant montrer ce qui est nécessaire et donner au mouvement un regain de moral bien nécessaire. Les actions locales devraient être liées à une lutte nationale pour les droits des homosexuels contre la violence populiste de droite. Une journée nationale coordonnée de protestations en solidarité avec les personnes queer et trans pourrait avoir un effet décisif en sapant la confiance de la droite réactionnaire et illustrerait que la rhétorique anti-trans n’est pas aussi populaire que des voix comme Tucker Carlson et Chaya Raichik pourraient le laisser entendre.

Mon argument préféré chez Platon République porte sur la nature de la liberté. Dans le tome 3 de La république il soutient que les personnes libres se gouvernent en appliquant la norme appropriée à leur conduite dans une situation donnée. Par conséquent, là où les gens s’appuient sur des autorités externes pour prendre leurs décisions ou les sortir des ennuis (son exemple est celui des médecins et des avocats), la société et le caractère de ses citoyens sont corrompus. Selon cette métrique, nous vivons en effet à une époque corrompue.

Cet argument m’a été rappelé par la nouvelle qu’Erika Lopez Prater, la professeure adjointe dont le contrat n’a pas été renouvelé par l’Université Hamline du Minnesota parce qu’elle était accusée d’« islamophobie », a intenté une action en justice contre l’institution. Ce n’est pas la santé de son âme qui m’inquiète – quel choix a-t-elle pour corriger la calomnie de son caractère et de sa compétence ? – mais l’âme de ses accusateurs et, plus généralement, l’âme des institutions académiques alors qu’elles s’éloignent de plus en plus. une compréhension claire de leur raison d’être.

L’affaire découle d’un cours d’histoire de l’art dans lequel le professeur a montré une peinture médiévale de l’ange Gabriel en conversation avec le prophète Mahomet. Une étudiante musulmane dans la classe a été offensée et a répété le cliché habituel sur le fait de ne pas se sentir incluse simplement parce que quelque chose qu’ils étudiaient la mettait mal à l’aise. Au lieu d’agir comme un étudiant et de défier le professeur en classe, c’est-à-dire de s’engager dans une argument pour savoir si le tableau aurait dû être montré ou non, elle a couru se plaindre au patron.

Rappelez-vous quand les étudiants pensaient qu’ils étaient une avant-garde révolutionnaire !

Ce qui rend ce cas d’autant plus troublant, c’est que le tableau a été réalisé par un artiste musulman et a été montré lors d’une section du cours consacrée à l’art islamique. Comment l’expansion du contenu de la classe au-delà du canon occidental constitue l’islamophobie me dépasse. Un véritable islamophobe ignorerait ou dénigrerait les histoires de l’art islamique. Dans ce cas, un effort de bonne foi pour explorer des traditions non occidentales – ne nous est-il pas constamment sommé de « diversifier » les programmes ? – a fini par coûter au professeur de futurs contrats.

De nombreuses organisations musulmanes américaines et professeurs islamiques ont pesé dans la controverse pour noter qu’il n’y a pas d’interdiction absolue de représenter le prophète Mahomet. Comme on pouvait s’y attendre, les histoires philosophiques, scientifiques, théologiques et artistiques complexes de l’islam contiennent différentes positions sur la licéité de représenter Mohamed. La classe aurait pu devenir l’occasion de remettre en question les mythes sur l’uniformité intellectuelle de la tradition islamique et sa domination par des fondamentalistes austères, c’est-à-dire la vision caricaturale construite par de vrais islamophobes. Au lieu de cela, il est devenu un autre exemple déplorable de personnes bien intentionnées victimes de clichés. Le professeur, la liberté académique et l’intégrité des institutions académiques en ont subi les conséquences.

Justifiant la décision extrêmement stupide de ne pas renouveler le contrat du professeur, le président de l’Université Hamline a fait valoir que «  » Donner la priorité au bien-être de nos étudiants ne nie ni ne minimise en aucune manière les droits et privilèges assurés par la liberté académique « , a écrit Miller. « Mais les concepts se croisent. »

Ils absolument pas se croisent et quiconque pense que c’est le cas devrait démissionner de son poste de dirigeant d’une institution universitaire. Les universités ne sont pas des maisons de retraite pour le bien-être psychologique des étudiants. Ce sont des lieux d’études où aucun sujet ou travail ne peut être tabou. Si le contexte d’enquête l’exige, alors Tles 120 journées de Sodome ou Mein Kampf doit figurer sur la liste de lecture. Si le contexte l’exige, alors les peintures médiévales du prophète Mahomet doivent figurer au programme. Les universités n’existent pas pour protéger ou préserver l’intégrité des traditions religieuses ou autres : ils existent pour les questionner. Aucune autorité extérieure, quelles que soient ses convictions ou sa politique, ne peut déterminer le contenu des cours ou l’orientation de la recherche. Le contenu du cours ne peut être déterminé que par le problème étudié ; l’orientation de la recherche ne peut être déterminée que par les intérêts des professeurs et les conclusions qu’ils peuvent défendre avec cohérence lorsqu’ils sont mis au défi.

Les administrateurs qui ne comprennent pas ces principes fondamentaux définissant l’institution doivent se retirer de leur rôle.

Qu’en est-il du bien-être des étudiants ? Aucun étudiant qui est à l’université pour les bonnes raisons – pour grandir intellectuellement – ne devrait jamais être offensé par un sujet exploré de bonne foi en classe, sur la liste de lecture ou lors d’une conférence publique. La liberté académique est fondée sur le respect des différences, mais elle ne peut être limitée par la crainte que certains sujets puissent offenser. Dans le contexte de la classe, le respect consiste à expliquer clairement aux élèves les raisons pour lesquelles certains problèmes ou textes doivent être étudiés. Éviter les sujets parce que certains élèves pourraient s’en offusquer est tout le contraire du respect : c’est humiliant pour l’élève car apprenant.

Tout le monde dans une université : étudiants, professeurs, administrateurs, est un apprenant. Les apprenants apprennent en étant mis au défi. Être interpellé, c’est être confronté à ce que l’on ne sait pas, à ce que l’on pourrait être en désaccord, à des événements de l’histoire qui pourraient déranger, voire horrifier. Lorsque j’étais étudiant de premier cycle à l’Université York (une école avec une forte proportion d’étudiants juifs), j’ai suivi un cours sur la manière dont les idéologies totalitaires se propagent. (Il s’appelait, si je me souviens bien, Moralité et Idéologie, et était enseigné par un professeur Katz, je crois). Nous avons dû regarder Leni Riefenstahl Triomphe de la Volonté et de Claude Lanzmann Shoah. Comment pensez-vous que les étudiants juifs se sont sentis en voyant Hitler délirer à Nuremberg ? Combien se sont souvenus de leurs propres parents tués pendant l’Holocauste lorsqu’ils ont entendu un villageois polonais dire à Lanzmann qu’ils avaient remarqué que tout d’un coup les villageois juifs avaient disparu, mais ils s’en moquaient ?

Je suppose qu’ils se sentaient sacrément mal à l’aise. Mais personne ne s’est plaint. Le professeur Katz n’a pas été licencié. Tout le monde a compris que l’Holocauste et le nazisme étaient des réalités historiques que nous devons comprendre si nous voulons empêcher qu’ils ne se reproduisent. (Peut-être continuent-ils de se répandre parce que trop de gens ont peur de faire le dur travail de compréhension historique et pensent que des slogans « réconfortants » nous protégeront des vrais dangers sociaux). L’ignorance, la lâcheté intellectuelle et détourner les yeux des réalités complexes ne résolvent pas les vrais problèmes. Les clichés et les platitudes bathétiques sur la compassion et l’inclusion ne résolvent pas non plus les problèmes de haine et d’exclusion. Le changement social oui, mais le vrai changement social dépend d’une compréhension de l’histoire et des causes.

Le même argument vaut dans ce cas. L’islamophobie n’est pas arrêtée par ignorer l’histoire complexe, riche et contradictoire de l’Islam, mais en libérant les personnes qui ne sont pas conscientes de sa richesse et de sa complexité (comme l’étudiant au cœur de cette affaire ne l’était manifestement pas) de leurs malentendus caricaturaux et clichés. Si les opinions unilatérales ne sont pas remises en question, les vrais islamophobes continueront de confondre l’islam avec la violence et l’oppression fondamentalistes. Quoi de mieux que l’université pour explorer ces problèmes ?

Nulle part, à condition que ceux qui assument des rôles de leadership dans l’université acceptent que leur rôle soit de servir le but premier de l’université : nous mettre au défi de mieux connaître. Les gens intelligents se comportent stupidement lorsqu’ils ne parviennent pas à gouverner leur décision par le principe approprié. La présidente de Hamline pensait qu’elle avait une obligation personnelle de diligence envers un étudiant individuel alors que son devoir principal était envers l’institution en tant que centre d’apprentissage. La liberté académique, comme je l’ai déjà dit, n’est pas un droit personnel détenu par les universitaires en tant qu’individus qui leur permet de dire tout ce qu’ils ont envie de dire. La liberté académique est un droit collectif qui garantit que ce qui doit être étudié peut être étudié sans interférence de forces extérieures ayant un intérêt à supprimer la pensée et les arguments critiques.

Non seulement la liberté académique produira de l’inconfort, mais elle devrait produisent de l’inconfort. Le moment d’inconfort est le moment de l’apprentissage. Ils ont choisi de venir à l’université et doivent s’attendre à être confrontés à des problèmes et à des arguments qui remettent en question leurs croyances. Les universités rassemblent la totalité grandissante de la pensée et de l’expression humaines. Ils ne peut pas être des courroies de transmission pour une culture particulière et ils ne peuvent pas non plus ériger des pare-feu autour de certains sujets ou positions simplement parce qu’ils peuvent offenser les sensibilités religieuses de quelqu’un. Il serait profondément erroné d’essayer d’accrocher un tableau de Mahomet dans une mosquée, mais, par le même raisonnement, il est profondément erroné d’essayer d’empêcher une enquête critique et historique sur les représentations historiques de Mahomet.

Les administrateurs doivent avoir la force de caractère pour défendre le principe de la liberté académique ou ils doivent démissionner.

En rapport

Dans une interview avec Liu Xin de CGTN, l’ambassadeur de Chine à Cuba Ma Hui décrit l’approche du pays des Caraïbes pour lutter contre le Covid-19 et souligne la coopération entre les deux pays socialistes. Il critique en outre l’embargo américain et oppose son expérience en tant qu’ambassadeur à La Havane à celle de son poste précédent de ministre à l’ambassade de Chine à Londres, tous deux à l’époque de Covid.

Contrairement à l’approche discriminatoire adoptée par les États-Unis, le Royaume-Uni et certains autres pays, Cuba a salué l’ajustement par la Chine de ses politiques Covid et le pays souligne qu’il accueille toujours les visiteurs chinois. L’ambassadeur Ma félicite Cuba d’avoir réussi à contenir le Covid malgré un embargo américain de plusieurs décennies. Cuba, note-t-il, a l’un des taux les plus élevés d’administration de rappels de vaccins, en utilisant des vaccins recherchés et produits au niveau national. Il n’y a actuellement que quelques cas de test Covid positifs par jour, aucun décès n’ayant été signalé au cours des cinq derniers mois. Cuba a développé ses propres vaccins contre toute attente – le seul pays d’Amérique latine à le faire. Le pays est assez développé en termes de biotechnologie.

La Chine et Cuba se soutiennent toujours, a expliqué l’ambassadeur Ma, y compris dans la lutte contre le virus. Au début de Covid-19, Cuba a offert une aide matérielle à la Chine malgré ses propres difficultés et plus tard, la Chine a rendu la pareille, fournissant des ventilateurs, des générateurs d’oxygène, des médicaments et des équipements de protection individuelle (EPI) à plusieurs reprises.

Les réalisations de Cuba sont d’autant plus impressionnantes qu’elles ont été remportées alors qu’elles combattaient sous un embargo américain qui a imposé d’énormes souffrances. En effet, le peuple cubain décrit l’embargo comme un autre virus mortel. Cuba a non seulement mené un combat courageux chez lui, mais a également aidé les autres. La Chine et Cuba ont tous deux pour tradition d’envoyer des équipes médicales dans les pays en développement, et même parfois développés, et grâce à leurs efforts héroïques, le peuple cubain a envoyé des médecins dans quelque 30 ou 40 pays pour les aider à lutter contre la pandémie.

Comparant son expérience cubaine à son séjour à Londres, Ma Hui a déclaré que pour les médias grand public et certains politiciens, la Chine est victime du « damné si vous le faites, damné si vous ne le faites pas ». En ce qui concerne Covid, le Royaume-Uni a lamentablement échoué mais fait la leçon aux autres. Cependant, la solidarité et la coopération sont la seule issue car le virus est un défi commun à toute l’humanité.

L’interview de Liu Xin avec Ma Hui est intégrée ci-dessous.

Cet article est repris du Blog sur le socialisme religieux3 avril 2017.

Par Maurice Issermann

Il y a cinquante ans, le 4 avril 1967, Martin Luther King, Jr. prononçait un discours passionné à l’église Riverside de Manhattan. En éloquence et en puissance, il correspondait à celui qu’il avait donné au Lincoln Memorial en 1963. Contrairement à cet effort antérieur (et dont on se souvient mieux), son sujet n’était pas les droits civils mais la guerre au Vietnam, un conflit en constante escalade qui avait tué près de 20 000 personnes. Des militaires américains depuis 1963, ainsi que des centaines de milliers de Vietnamiens, du Nord et du Sud, militaires et civils.

Certains des conseillers les plus proches de King l’ont exhorté à garder le silence sur la guerre, craignant de mettre fin à tout espoir d’influence auprès de la Maison Blanche de Lyndon Johnson et de nuire aux efforts de collecte de fonds pour le groupe qu’il dirigeait, la Southern Christian Leadership Conference. King a reconnu leurs préoccupations : « ‘La paix et les droits civils ne font pas bon ménage’, disent-ils. — Ne nuisez-vous pas à la cause de votre peuple ? ils demandent. » C’étaient de vraies préoccupations, et pendant les deux années précédentes, King avait lutté avec eux. Au printemps 1967, il avait décidé que les exigences de la conscience l’emportaient sur les conseils du pragmatisme politique. A ceux qui pensaient qu’il devait s’en tenir aux droits civiques, il répondait que dix ans plus tôt,

quand un groupe d’entre nous a formé la Southern Christian Leadership Conference, nous avons choisi comme devise : Pour sauver l’âme de l’Amérique. Nous étions convaincus que nous ne pouvions pas limiter notre vision à certains droits pour les Noirs, mais affirmions plutôt la conviction que l’Amérique ne serait jamais libre ou sauvée d’elle-même tant que les descendants de ses esclaves ne seraient pas complètement libérés des chaînes qu’ils portent encore…. Maintenant, il devrait être clair et incandescent que personne qui se soucie de l’intégrité et de la vie de l’Amérique aujourd’hui ne peut ignorer la guerre actuelle. Si l’âme de l’Amérique devient totalement empoisonnée, une partie de l’autopsie doit lire : Vietnam.

King était un pacifiste chrétien. Il n’a favorisé ni la doctrine marxiste ni la révolution violente (bien qu’il ait été favorable au socialisme démocratique). Mais cette mise en accusation de la guerre était aussi radicale que n’importe quelle autre entendue à gauche dans les années 1960. Selon King, le problème avec la guerre n’était pas seulement qu’elle était une erreur ou impossible à gagner. Au contraire, la guerre était la preuve de quelque chose de beaucoup plus troublant et systémique. King a déclaré que les Vietnamiens, dont les États-Unis prétendaient défendre le droit à l’autodétermination

doivent voir les Américains comme d’étranges libérateurs. Le peuple vietnamien a proclamé son indépendance en 1945…. Même s’ils ont cité la Déclaration d’indépendance américaine dans leur propre document de liberté, nous avons refusé de les reconnaître. Au lieu de cela, nous avons décidé de soutenir la France dans sa reconquête de son ancienne colonie. Notre gouvernement a alors estimé que le peuple vietnamien n’était pas prêt pour l’indépendance, et nous avons de nouveau été victimes de l’arrogance mortelle de l’Occident qui a empoisonné l’atmosphère internationale pendant si longtemps.

King a conclu en qualifiant la guerre de « symptôme d’une maladie bien plus profonde dans l’esprit américain » et a appelé la nation à expier ses péchés par une « révolution radicale des valeurs ».

Les assistants de King avaient raison. Le discours a suscité une réponse critique furieuse, non seulement de la part des conservateurs, mais aussi des politiciens libéraux et des journaux autrement sympathiques comme le New York Times, qui a réprimandé King pour avoir abordé des questions autres que les droits civils. Il était impénitent. Comme l’a noté l’historien Thomas F. Jackson dans From Civil Rights to Human Rights, King s’est bientôt « fièrement comparé au socialiste Eugene V. Debs, qui a été envoyé en prison pendant la Première Guerre mondiale pour l’acte séditieux de faire l’éloge des insoumis ».

Une semaine et demie plus tard, le 15 avril 1967, King dirigea une foule énorme de manifestants à New York, quelques 300 000 personnes, qui défilèrent de Central Park à l’United Nations Plaza, où lui et d’autres dénoncèrent la guerre. L’appui de King à la cause anti-guerre a contribué à élargir et à légitimer un mouvement qui, jusqu’au printemps 1967, était largement confiné aux marges de la politique américaine. En l’espace d’un an, au lendemain de l’offensive du Têt en 1968, une majorité d’Américains en étaient venus à partager l’opposition de King à la poursuite des combats au Vietnam. (King ne vivra pas assez longtemps pour voir la fin de la guerre ; il est assassiné le 4 avril 1968, un an jour pour jour après son discours à l’église Riverside.)

King ne dédaignait pas l’art du compromis lorsqu’il était nécessaire à la réalisation d’un plus grand bien. Mais confronté à une question d’une gravité morale transcendante, qui ne permettait aucun compromis, il savait ce qu’il devait faire pour sauver l’âme de l’Amérique. Et ce faisant, il a contribué à changer la conversation sur la guerre du Vietnam.

Les livres de Maurice Isserman comprennent L’autre américain : La vie de Michael Harrington (2000). discours du roi« Beyond Vietnam: A Time to Break the Silence », peut être trouvé sur plusieurs sites Internet, y compris YouTube.

Crédit image : Yoichi Okamoto